Was aber treibt mich \u00fcberhaupt zur Aktion<\/em> an, unabh\u00e4ngig davon, ob ich sie mit anderen gemeinsam oder allein durchf\u00fchre? Sagen wir, einen neuen Schlauch in einen Fahrradreifen einzuziehen. Es ist die Geschichte, die ich mir selbst bei der Handlungsplanung erz\u00e4hle. Was macht diese Geschichte glaubw\u00fcrdig und motivierend? Die kausalen Verkn\u00fcpfungen in ihr, mithin die Vorstellung, dass meine spezifische Einwirkung auf die Welt zu dem gew\u00fcnschten Zustand f\u00fchren muss.<\/p>\n\n\n\n Geschichten spielen auch eine Rolle bei dem Aufbau eines Selbstbildes. Albert Camus stellt in dem Roman „La chute“2<\/a><\/sup>Diesen Roman gelesen zu haben, kann ich leider nicht f\u00fcr mich beanspruchen; ich referiere hier die unterhaltsame Zusammenfassung, die Stephen West in seinem Podcast „Philosophize This!“ gegeben hat.<\/span> dar, dass die Ersch\u00fctterung dieses Selbstbildes einen Menschen st\u00e4rker treffen kann als eine drastische Verschlechterung seiner objektiven Lebensumst\u00e4nde. Die Fiktion wiegt schwerer als die Realit\u00e4t, und das, obwohl wir Menschen physiologisch so sehr darauf angewiesen sind, dass in der Realit\u00e4t die Bedingungen unseres Weiterlebens und Wohllebens erf\u00fcllt sind.<\/p>\n\n\n\n Es d\u00fcrfte also unm\u00f6glich sein, einen Menschen zu verstehen, ohne die Geschichten zu ber\u00fccksichtigen, die er sich selbst \u00fcber seine Handlungen und \u00fcber seine eigene Person erz\u00e4hlt.<\/p>\n\n\n\n Diese fundamentale Bedeutung von Geschichten f\u00fchrt zu der Einsicht, dass auch die Kausalit\u00e4t eine Geschichte ist. Erst durch die Sprache geraten Antezedens und Konsequenz in den Zusammenhang, den wir als Kausalit\u00e4t kennzeichnen.<\/p>\n\n\n\n Der Mensch begreift sich selbst und das Universum. Er fasst beides in Begriffen. Er wei\u00df sowohl, dass er dem Universum gedanklich gegen\u00fcber steht, als auch, dass er tats\u00e4chlich aus dem Universum entstanden und somit ein Teil dessen ist. Er kann aber weder die Entstehung des Universums selbst noch seine Entstehung als die eines Wesens, welches zu diesem Verst\u00e4ndnis f\u00e4hig ist, erkl\u00e4ren. Die Erkl\u00e4rung des ersteren w\u00fcrde einen Standpunkt au\u00dferhalb des Universums erfordern und ist deshalb unm\u00f6glich, die Erkl\u00e4rung des letzteren scheitert daran, dass …<\/p>\n\n\n\n Kausalit\u00e4t, also regelm\u00e4\u00dfige Zusammenh\u00e4nge oder Abfolgen zu erkennen, ist der Mensch aufgrund seines Verstandes in der Lage. Denn der Verstand ist unter anderem eine Maschine zur Erzeugung statistischer Vorhersagen. Diese Vorhersagen flie\u00dfen in die Wahrnehmung der Welt und in die Handlungsplanung ein.<\/p>\n\n\n\n The easiest case of causation is probably the example adduced by David Hume: One billard ball is hitting a second one, which is hitherto resting, and causes it to roll off. Hume, as is well known, argued that in watching these events we cannot avoid to understand the hitting of the balls, which we\u2019ll call the event ec<\/sub><\/em>, to be the cause of the movement of the second ball, which event we\u2019ll call ee<\/sub><\/em>. Although this relationship of cause and effect seems inevitable, Hume argued that our perception of it is in fact a misconception, as all we actually do perceive is a succession of events ec<\/sub><\/em> and ee<\/sub><\/em>, not its causal conjunction.<\/p>\n\n\n\n This is, of course, true. And yet it fails to take into account our intimate acquaintance with exactly this kind of mechanical causation: From early on, we are accustomed to push things or move them around. We know the feeling of exercising force on an object and the inertia of it that must be overcome, and we equally well know the feeling of being pushed. Thus when watching one object being pushed by another, we as young children probably generalize from our own experiences and the scene we behold to a general concept of mechanical force; later on, we get to know other types of force, so that we can form an even more general and abstract concept of causation.<\/p>\n\n\n\n Yet, as the word „apple“ is a generalisation of many concrete apples, and „fruit“ is a generalisation of many species of fruit, so „causation“ is nothing but a generalisation. On reflection, we know generalisations only take us so far. If a1<\/sub><\/em> and a2<\/sub><\/em> and a3<\/sub><\/em> share common traits P1<\/em> and P2<\/em> and P3<\/em>, so that we subsume them under a species A<\/em>, it’s fair to predict that o1<\/sub><\/em>, having also the traits P1<\/em> and P2<\/em>, will be of A<\/em> and thus have trait P3<\/em>, too. That’s a sound and rational assumption, but nothing guarantees that it will be like this.<\/p>\n\n\n\n With causalities, it’s also sound and rational to expect that ceteris paribus <\/em>from similar causes similar effects will occur. The predictive value of an established regularity in the natural sciences is much higher than that of pure guesswork, and yet, on reflection, we are well advised to acknowledge that it’s not as high as the absolute certainty which we can achieve in the demonstrable sciences, mathematics, geometry and logic. Still, regularities are the best tool we have for understanding, manipulating and predicting the outside world. To doubt them for no reason means to compel oneself to idleness, as we then have no way to predict the outcome of any action.<\/p>\n\n\n\n The question at this point is: Why didn’t this degree of certainty – considerably more than zero, slightly less than 100 percent – suffice for the philosophers? <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Was macht den Menschen f\u00e4hig zur Kooperation? Yuval Noah Harari verdanke ich die Einsicht, dass es Geschichten sind, die ein k\u00fcnstliches Zusammengeh\u00f6rigkeitsgef\u00fchl \u00fcber die engen Grenzen von Familie und Freundschaft hinaus erzeugen und den Menschen so zur Kooperation bef\u00e4higen. Was aber treibt mich \u00fcberhaupt zur Aktion an, unabh\u00e4ngig davon, ob ich sie mit anderen gemeinsam … <\/p>\n![\"\"](\"https:\/\/blog.tobias-schliebitz.de\/wp-content\/uploads\/2022\/10\/wheel-gc0cd89953_1280-1024x1024.jpg\")
Further thoughts on that issue: The human being as a Bayesian predictor<\/h2>\n\n\n\n
Critique of Hume<\/h2>\n\n\n\n
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